El profesor de filosofía Jeffrey J Kripal: “Pensar en un OVNI como una especie de nave espacial extraterrestre es ingenuo”
El académico y autor recurre a la mecánica cuántica, la filosofía romántica inglesa y el misticismo para explorar una nueva teoría de la mente que abarca lo paranormal.
por Tim Adams
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Jeffrey J Kripal: “Mucha gente tiene estas experiencias extrañas, pero nadie tiene un modelo de la imaginación que pueda explicarlas”. Fotografía: Michael Spadafina |
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| Credito: press.uchicago.edu |
Jeffrey J Kripal es profesor de filosofía y pensamiento religioso en la Universidad Rice de Houston, Texas. Es autor de 10 libros sobre la historia del misticismo, la psicología y lo paranormal. Su último libro, How to Think Impossibly, recurre a una variedad de fuentes, entre ellas el gnosticismo, la física cuántica y la filosofía romántica inglesa, para intentar una nueva teoría de la mente y la imaginación.
En la raíz de parte de tu comprensión de la imaginación y de tu argumento de que las teorías actuales de la mente dejan demasiadas cosas “fuera de la mesa”, parece haber una experiencia que te ocurrió en Calcuta en noviembre de 1989. ¿Puedes describir en qué consistió?
Estaba trabajando en mi primer libro, Kali’s Child, y estaba muy enfermo; tenía una especie de gripe o intoxicación alimentaria. Me fui a la cama y me desperté, pero mi cuerpo no se despertó. Y una especie de energía extraña salió de la habitación o, más probablemente, salió de mi cuerpo. Pensé que los circuitos eléctricos de las paredes habían fallado de alguna manera y que me estaban electrocutando. Tuve una clásica experiencia extracorporal y, cuando finalmente regresé a mi cuerpo y me desperté, sentí como si algo se hubiera descargado en mí. Cantidades masivas de información, y no tenía contexto para nada de eso.
Estabas estudiando la experiencia de este tipo de fenómeno. ¿Crees que eso te hizo más abierto a ello?
Absolutamente. Esto es lo que habrían llamado shakti en esta cosmovisión tántrica. Pero quiero decir, yo soy el tipo blanco de los EE. UU., y no era parte de mi agencia, como decimos.
¿Lo recuerdas como una especie de momento antes y después?
Me hizo sospechar mucho de mis sospechas. Así que cuando la gente me contaba más tarde sus experiencias extracorporales, o sus experiencias cercanas a la muerte, o incluso sus experiencias de abducción, yo pensaba: "Sí, eso puede pasar".
¿Antes eras más cínico?
Había comenzado mi vida adulta en un seminario benedictino. Así que no, esto no salió de la nada. Crecí en una comunidad agrícola alemana en Nebraska. Yo era el chico raro; realmente quería saber, ¿qué diablos estamos haciendo aquí? En el seminario, pensé: esto no es suficiente.
A lo largo de la historia, como escribes, todas las culturas han tratado de explicar a los individuos que han tenido estas experiencias de lo que llamas "pensamiento imposible". Supongo que, por ejemplo, Lives of the Saints es un registro de ellas.
Para ser santo, es necesario que ocurran cosas imposibles, pero deben ser las cosas correctas [católicas romanas]. Pero, ¿por qué descartar cosas que no encajan en tu visión del mundo?
¿Esa creencia te ha convertido en un hereje en los círculos académicos?
Yo diría que la mayoría de los intelectuales simpatizan [con el misterio], pero están en el armario. En otras palabras, no quieren hablar de “pensamiento imposible” porque perderían prestigio o autoridad.
¿Cuánto has experimentado con alucinógenos?
Mi único encuentro real con psicodélicos fue en un retiro completo en Brasil. Fue ayahuasca. No tuve las experiencias que algunas personas relatan. No conocí a Dios. Pero tuve muchos de los efectos fisiológicos de los que hablan: disolución de la conciencia, etc.
Probablemente estoy siendo tonto, pero no entendí la relación entre tu actualización del modelo de la imaginación de Coleridge –lo que llamas monismo de doble aspecto, la sensación de que la imaginación puede llevarnos más allá de la falsa división de las realidades mentales y materiales– y estas experiencias como el avistamiento de fantasmas o de mantis religiosas gigantes que aparecen al final de las camas de las personas. ¿Cómo se relacionan?
Lo que intento decir en el libro es que mucha gente tiene estas experiencias extrañas, pero nadie tiene realmente un modelo de la imaginación que pueda explicarlas. Estoy tratando de desarrollar uno. Estoy luchando contra esta idea de que la imaginación se trata sólo de estados mentales imaginarios. El ejemplo que doy mucho son los estados precognitivos: estados similares a los sueños, donde las personas ven el futuro como un conjunto de eventos físicos.
Has registrado y recopilado muchos ejemplos en tus Archivos de lo Imposible en la Universidad Rice.
Sí. Para mí son los más sorprendentes porque a veces son precisos hasta en los detalles más banales.
¿Su argumento es que hay elementos de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica, en particular cuestionamientos a las ideas de un tiempo estrictamente lineal, que apoyan estas posibilidades?
No soy físico, pero uno de los escritores científicos que leo es Philip Ball, y lo que Phil dice es que tenemos que crear una cultura y una forma de pensar que sea cuántica. Seguimos insistiendo en vivir en un mundo newtoniano.
¿Con lo que te refieres, en términos sencillos, a una especie de universo medible de causa y efecto?
Aún queremos creer que el espacio y el tiempo son entornos muertos en los que suceden cosas. Sabemos que eso no es verdad. La física cuántica requiere nuevas metáforas. La relación entre la física newtoniana y la física cuántica es muy similar a, por ejemplo, la que existe entre la teoría crítica y el pensamiento imposible. La física newtoniana funciona bien hasta cierto punto, pero sabemos que no es todo lo que está sucediendo.
Permíteme preguntarte, por ejemplo, sobre tus pensamientos sobre los avistamientos de OVNIs. Sugieres que les suceden con más frecuencia a personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte, porque, creo que argumentas, el control de esas personas sobre la realidad “normal” es más débil.
Creo que la forma normal de pensar en un OVNI como una especie de nave espacial extraterrestre es ingenua. Creo que está sucediendo algo que está mucho más relacionado con nuestras historias espirituales de maneras que no entendemos. Lo interpretamos de esta manera tecnológica: es una nave espacial. No puede ser, ya sabes, el mundo de los muertos. Dios no lo quiera.
¿Por qué crees que el trauma o el duelo nos permiten este tipo de información?
El modelo neurocientífico o materialista estándar es que la mente es producida por el cerebro, punto. No creo que eso sea correcto. Creo que el cerebro y el cuerpo traducen o median la mente de maneras realmente complicadas. Tiene todo el sentido para mí que sean realmente los momentos de trauma donde la mediación se ve comprometida y otras formas de mente se hacen evidentes.
No te gusta la palabra alucinación. ¿Por qué crees que es un término reductivo?
Creo que la gente simplemente saca esa palabra de la nada cuando quiere descartar estas cosas. Una explicación [alternativa] es que a veces [experimentamos] una mente que es de alguna manera cósmica y no local.
¿Crees que se debería utilizar el método científico para investigar estas experiencias?
¡Me encanta la ciencia! Estamos en una computadora portátil, ¡nos estamos mirando el uno al otro a través del océano! Pero dejemos que la ciencia sea ciencia y no pretendamos que es la única manera de conocer el mundo.
Modificado por orbitaceromendoza
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