Espiritualidad: El poder de ninguno
Las anomalías inescrutables de la tecnología contemporánea están proporcionando las condiciones para una nueva forma extraña de espiritualidad. Ante una complejidad insondable, la cultura y el mundo en sí se convierten en nuevos medios de lo divino.
por Diana Walsh Pasulka
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| Crédito: Nicola von Senger |
Los estudios de religión revelan que un segmento cada vez mayor de jóvenes estadounidenses nacidos entre 1981 y 1996 se refieren a sí mismos como "ninguno". No es una evaluación de su riqueza material, "ninguno" más bien se refiere a una línea en el censo donde se le pregunta a uno la creencia religiosa. Los no afirman no tener una religión tradicional a pesar de que pueden haber sido criados en una; son, afirman, "espirituales, pero no religiosos". ¿Qué significa ser espiritual, pero no religioso, y que este segmento de la población está creciendo rápidamente?
Los eruditos religiosos han propuesto una serie de teorías que explican el surgimiento de los no, así como las razones de ese lema "espiritual, pero no religioso". La insatisfacción con los dogmas religiosos tradicionales ha estimulado a los jóvenes a rechazar las tradiciones de sus padres y abuelos, mientras que el creciente pluralismo del panorama religioso estadounidense, especialmente desde la afluencia de filosofías asiáticas abrazadas por los estadounidenses blancos durante las décadas de 1960 y 1970, proporciona diferentes formas de practicar la religión, incluidos los tipos de espiritualidad sin un dios o dioses. Sin embargo, estas mismas razones motivaron a muchos Baby Boomers a no abandonar la creencia por completo, sino a reunirse en torno a los gurús para su orientación espiritual y religiosa.
Las liberaciones de la década de 1960, que incluía la atención a los derechos de las mujeres y las minorías, se centró en abandonar las tradiciones normativas y restrictivas, pero dentro de la práctica religiosa los procesos fueron menos liberadores e incluso confusos. Los gurús reemplazaron a las figuras religiosas tradicionales como los sacerdotes, pero, como en el caso de varios movimientos religiosos conocidos como los de Osho, todavía eran restrictivos. Lo que está sucediendo ahora con las nuevas generaciones de estadounidenses es un rechazo de la religión misma, no solo de formas particulares de religión.
¿Qué explica este cambio? La afirmación de ser espiritual, pero no religioso, tiene mucho sentido en el contexto del entorno tecnológico y de medios de alta velocidad actual. Una característica clave de la sociedad contemporánea es cómo asumimos que podemos acceder a información autorizada al instante, incluso sobre religión y espiritualidad. Esta suposición impregna la realidad social y afecta la práctica religiosa y las creencias. El gurú, el sacerdote o el sitio centralizado de autoridad religiosa simplemente no funciona en el entorno actual, ya que cada uno carece de un enlace directo a la propia información y fuente espiritual. Si la Biblia de Gutenberg proporcionó a los cristianos europeos acceso directo a la palabra escrita de Dios, Internet y sus derivados proporcionan, en muchos grados, acceso directo a una forma de datos espirituales sin precedentes.
Esta nueva forma de ser religioso, es decir, suponiendo que uno pueda "conectarse" directamente a una fuente espiritual, inicia una cosmología descentralizada en la que el individuo se convierte en creyente y mediador. El proceso de "leer el mundo", prestando atención a los signos y las coincidencias, ha sido parte de casi todas las religiones tradicionales. Ahora, sin embargo, el proceso está sobrealimentado por tecnologías y medios de comunicación que, sin un Dios o dioses, se convierten en su propia forma de texto sagrado. Esto descentraliza la autoridad espiritual y permite que una cultura post-gurú experimente la espiritualidad a través de lugares como memes, películas o encuentros casuales con amigos, ya sea virtualmente o cara a cara. En resumen, el proceso de espiritualidad destruye la autoridad espiritual centralizada y religiosa. Las coincidencias significativas, o la idea de sincronicidad de Jung, hacen del mundo un texto sagrado para ser leído por cualquiera. De esta manera, las cosas del mundo, especialmente la tecnología, permanecen tan encantadas como siempre.
La evitación de las tradiciones religiosas en los Estados Unidos parece ser otro síntoma de lo que se conoce como la pérdida de la memoria histórica. Sin embargo, incluso dentro de la cultura que Barack Obama llamó "post-cristiana", sobreviven ciertos temas tradicionalmente religiosos. Dentro de esta nueva cosmología, por ejemplo, prosperan los milagros. Sin embargo, estos no son los milagros de nuestros abuelos. Mientras que las figuras espirituales del cristianismo y el judaísmo pretenden hacer milagros en sus acciones, a través de la curación, por ejemplo, el nuevo milagro implica la coincidencia improbable o la persona que experimenta la vida como una serie de eventos improbables de suerte. Los eruditos religiosos a menudo han señalado la presencia de coincidencias improbables como prueba de la verdad religiosa. Los miembros de una variedad de tradiciones religiosas señalarán el "evento" o una serie improbable de eventos que motivaron su conversión o solidificaron su creencia. Sin embargo, dentro de las comunidades de no-personas, un evento tan improbable no está vinculado causalmente a un Dios o una deidad, sino que ocurre dentro de un proceso de encantamiento. Si se atribuye a la modernidad la reducción de eventos aparentemente milagrosos a causas naturales, el evento improbable se convierte en la nueva forma de milagro, una que no puede atribuirse significativamente a un agente, como un Dios. No se supone que haya sucedido, ya que el mundo secular funciona como una máquina, ¿no es así? Cuando ocurren eventos improbables hoy en día aparece la espiritualidad, el tipo que no puede reducirse para funcionar. Este es un aspecto de la religión tradicional que transmite al presente, el milagro, lo que no puede ser, pero es.
Otro tema tradicional que encuentra un nuevo hogar en el presente es el mal. Mientras que el mal del pasado a menudo era personificado por los practicantes religiosos tradicionales como un ser o seres, como Satanás o el adversario, el mal del presente se manifiesta en el uso indebido de la información, como la creación de "noticias falsas". Las imágenes en las redes sociales, como Slenderman, por ejemplo, han provocado violencia y, en el peor de los casos, asesinatos, suicidios y otras atrocidades. Las fuerzas de seguridad cibernética rastrean los paisajes virtuales de Facebook y otras redes sociales para tratar de reprimir su fuerza, pero las erupciones de imágenes utilizadas fuera de contexto y otras formas de información engañosa y perniciosa son irreprimibles. Un estudio de 2016 realizado por el grupo de Educación de Historia de Stanford descubrió que la mayoría de sus estudiantes no podían identificar fuentes creíbles de las llamadas fuentes "falsas".
El uso de bots, dispositivos de seguimiento ocular y otras herramientas engañosas de las redes sociales también se considera una forma de maldad, especialmente si se usa al servicio de la avaricia corporativa. Las cuentas de redes sociales falsas o "fakes", algunas de las cuales están controladas por algoritmos sofisticados que parecen ser cuentas de personas reales, dan la apariencia de popularidad y aceptación social. Si la democracia depende de la transparencia para funcionar, esta nueva economía de las apariencias hace que la democracia sea insostenible y la verdad indecidible. Mientras que los que no perciben los efectos de estas tecnologías son nefastas, hay comunidades fundamentalistas cristianas, como la Verdad de los Últimos Tiempos, que las perciben como tradicionalmente malvadas, llamando a Internet el Anticristo, por ejemplo. Lo que queda claro de estas caracterizaciones, de cualquier comunidad que surjan, es que crean una condición de ansiedad e incertidumbre con respecto al futuro. ¿Esta nueva tendencia religiosa, la espiritualidad sin aparente tradición, proporciona respuestas o ayuda a calmar la angustia escatológica?
La respuesta a la pregunta de cómo la espiritualidad de los ninguno podría calmar sus miedos y ansiedades viene en forma de nada menos que una revolución en la metafísica de su cosmología. En la base de sus ideas de espiritualidad, que son variadas, hay un monismo, un rechazo de los marcos dualistas de las religiones abrahámicas más tradicionales. El monismo es la idea o creencia de que el mundo y todo lo que existe además del mundo, el espíritu, por ejemplo, es una cosa. Es un rechazo de la idea de que hay espíritu y materia. En cambio, plantea grados de ser, todos envueltos dentro de una sola fuerza. Como la erudita Mary Jane Rubenstein argumenta en su libro Pantheologies, las formas seculares de encanto son teológicas y panteístas, considerando el mundo y lo divino como idénticos. Dentro de esta supuesta cosmología, surgen ideas transhumanistas, como las que postulan que los humanos y la tecnología no están separados, que el humano es la máquina y viceversa. Si somos nuestra tecnología, no tiene que ser el monstruo de Frankenstein o el Skynet de Terminator. La domesticación de la máquina, o tecnología, se produce a través de los supuestos de la cosmología monista de los no. Del mismo modo que podemos perder peso, dejar de beber o levantarnos temprano, en otras palabras, controlar nuestros propios cuerpos y comportamientos, si somos tecnología, podemos controlarla. Esta es una forma en que nadie puede sofocar el miedo a los males de la tecnología.
Quizás el mejor ejemplo de esta cosmología del monismo, que describe la espiritualidad como una parte innata de la materialidad y el ser, es la película Avatar de 2009 de James Cameron. El título contiene dos significados, que se refieren tanto a las ideas contemporáneas de un yo virtual como a una antigua idea hindú de la encarnación o representación física de un dios o diosa. En la película, un marine estadounidense, que pierde el uso de sus piernas, es reclutado por un programa militar para visitar una luna utilizando tecnología que le permite interactuar virtualmente con el mundo físico. Los humanos están interesados en este mundo porque está lleno del mineral superconductor "unobtanium", un recurso raro en la Tierra, pero está habitado por los Na'vi, seres indígenas que están totalmente en armonía con su entorno. Avatar no es una película sutil. Los temas anti-corporativos, anti-militares y pro-medioambientales son explícitos, pero el monismo espiritual panteísta que es la base de su cosmología fue menos notado.
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| Crédito: avatar.com |
El punto de inflexión en la película es cuando el soldado estadounidense le pide ayuda al ser supremo de los Na’vi para combatir la intrusión de los humanos y el saqueo imperialista. Hasta este punto, no está claro quién o qué es este ser, pero todo queda claro durante una batalla entre el complejo militar-industrial imperial y los Na'vi, cuando el planeta mismo, incluido el clima, los animales, los ríos y el todos los océanos luchan contra los agresores. Aquí, el mundo y el ser en sí revelan que escucha las oraciones del soldado y las responde. No hay un ser específico, gurú o Dios. Es el mundo mismo el que se muestra despierto y sensible. En este sentido, esta nueva forma de teología secular deriva temas de una variedad de culturas indígenas que también postulan al mundo como vivo y sensible.
Sin embargo, esta nueva utopía no puede ingresarse sin tecnología. Como sugiere el doble significado del título, en Avatar, los humanos deben convertirse en versiones tecnológicas de su ser físico para alcanzar la unión espiritual con el mundo natural y, de alguna manera, convertirse en dioses. La película revela un desarrollo religioso interesante y generalizado: cómo la tecnología y la materialidad pueden funcionar como una panacea espiritual para los males del mundo contemporáneo. La película, lanzada hace diez años, sigue siendo popular y su secuela prevista se lanzará en 2020.
Aunque los pueblos indígenas podrían señalar con razón las representaciones estereotipadas del tema del "hombre blanco salvando la cultura indígena" que se repite con tanta frecuencia como para causar náuseas, algunos elementos son abrazados por Avatar. Pauli-Corpuz, miembro del pueblo Kankanaey Igorot de Filipinas, fue entrevistado por Voice of America y señaló: “Pensé que la película era realmente muy buena. Realmente representa la realidad que enfrentan muchos pueblos indígenas y, por supuesto, la realidad de cómo los pueblos indígenas se relacionan con la naturaleza. Lo que no me gustó fue que el hombre blanco fuera el mesías". Significativamente, la misma reacción fue expresada por "experimentadores", personas que creen que han visto un OVNI y están en contacto con extraterrestres. Christopher Bledsoe, un conocido experimentador y portavoz autonombrado de la comunidad, dijo que Avatar era la mejor manera de describir el tipo de mundo que los extraterrestres sugieren que existe. Es decir, un mundo de cosas materiales y naturales repletas de vida y sensibilidad. Como Carl Jung describió hace casi 70 años, el platillo volador era un nuevo símbolo para lo sagrado, un tipo de ángel tecnológico. El OVNI es el precursor de la nueva cosmología, la espiritualidad monista no binaria, no jerárquica de los no.
La cultura OVNI es fascinante por muchas razones, entre las cuales destaca su énfasis en el contacto directo con la inteligencia no humana. Este contacto directo, como el contacto espiritual que se encuentra en muchas religiones tradicionales, a menudo no es provocado ni deseado, y el resultado es que la vida de uno cambia irrevocablemente. Moisés no planeaba ver a Dios en una zarza ardiente en el Monte Sinaí, y a menudo se resistió a los mensajes de Dios. Jonás, cuando Dios le pidió que fuera y advirtiera a la población pecadora de Nínive de un peligro inminente, tomó un bote en la dirección opuesta. Incluso después de que cumplió su misión divina, no fue feliz. Hubiera preferido que la gente de Nínive sufriera por sus pecados. Estos profetas fueron portavoces de Dios, pero los experimentadores de OVNIs de hoy tienen comunicación directa, sin la mediación de un profeta o gurú, con estos supuestos seres. La diferencia entre esta forma de comunicación directa y la comunicación con Dios descrita por figuras como Juana de Arco, es que cualquiera puede acceder a ella. Uno no necesita credenciales de requisitos previos, como una naturaleza santa. Es una espiritualidad de las personas y para las personas. Otra característica principal de los OVNIs espiritualmente es el no dualismo. Un marinero que presenció los OVNIs Tic Tac descritos en un artículo del New York Times de 2017 explicó que "los pensamientos son cosas", y que las maniobras de los OVNIs parecían desafiar las leyes físicas normales de la gravedad.
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| Crédito: IMDb |
Muchas religiones tradicionales a menudo toman prestado de tradiciones más antiguas para autorizar las propias y atraer a los miembros de las tradiciones más antiguas. El budismo fue un movimiento de reforma dentro del hinduismo, y los musulmanes afirman que el Islam es el sucesor tanto del cristianismo como del judaísmo. La espiritualidad OVNI toma prestada, a través de los medios de entretenimiento, de una multitud de tradiciones religiosas. Los programas de televisión como Ancient Aliens proponen que los OVNIs son los dioses y diosas del pasado, y eligen entre una variedad de tradiciones globales para defender su caso. Esta caracterización hace que la espiritualidad OVNI sea internacional y transhistórica. Debido a que se ve en tantos hogares, es una de las series más populares y de mayor duración en el History Channel, su cosmología espiritual está disponible para cualquier persona con un televisor o una computadora. En este sentido, la cultura de la pantalla ha reemplazado a los libros sagrados del pasado como el nuevo medio de lo divino.
Modificado por orbitaceromendoza
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