Por qué los académicos deberían tomar en serio los relatos de fenómenos sobrenaturales y cómo esto podría salvar las humanidades
Por Joseph Laycock
De la pintura del siglo XVI de El Bosco, Ascenso de los bienaventurados, una pintura que algunos han asociado con experiencias cercanas a la muerte. |
Durante una década y media, el Dr. Jeffrey J. Kripal ha abogado por que el campo de los estudios religiosos no solo tome los informes de abducciones extraterrestres y visitas de los muertos tan en serio como los relatos de milagros, sino que también haga preguntas muy diferentes sobre las experiencias y fenómenos "imposibles". Su investigación sugiere que estas preguntas han perseguido a las humanidades desde el principio y pueden ser esenciales para salvar el futuro de las humanidades de la oscuridad y la falta de financiación.
Al leer la obra de Kripal (y especialmente al observar las notas a pie de página), me sorprende la atención con la que escucha a sus semejantes, ya sean abducidos por extraterrestres y otros “experimentadores” que son ridiculizados por casi todo el mundo, o sus estudiantes de posgrado (a muchos de los cuales Kripal agradece por exponerlo a nuevos teóricos y campos de estudio emergentes). También incluye una lectura atenta del canon de las humanidades (desde Nietzsche hasta Zora Neale Hurston) para redescubrir lo que estas figuras realmente dijeron sobre las dimensiones ocultas de la realidad. Sin embargo, después de sintetizar todos estos datos, Kripal me dijo: “No he leído lo suficiente”. Si Kripal es un excéntrico, es un erudito y humilde.
A pesar de este singular corpus de trabajo, How to Think Impossibly puede ser el libro más extraño de Kripal hasta ahora. Describe encuentros con extraterrestres parecidos a mantis y otras cosas que los académicos serios no deberían tomar en serio. Pero Kripal cree claramente que los estudiosos de la religión no tienen derecho a analizar las experiencias de santos y místicos mientras se burlan de los informes sobre fantasmas y OVNIs. Es lo que lo impulsó a lanzar los “Archivos de lo Imposible” de la Universidad Rice, que recopila documentación sobre “acontecimientos históricos y experiencias humanas comunes que se supone que no deben ocurrir pero que claramente ocurren”. Tal vez estas cosas imposibles no lo sean tanto si estamos dispuestos a cuestionar nuestras suposiciones sobre el tiempo, el universo y nosotros mismos. Para Kripal, tal reevaluación no implica ser acrítico, sino más bien doblemente crítico: implica tomar la hermenéutica de la sospecha que ha saturado las humanidades y volcarla contra los estudiosos, desafiándolos a cuestionar sus suposiciones y hacer un balance de sus exclusiones.
En nuestra reciente entrevista, de la que aparece a continuación una versión editada y condensada, Kripal comparte su teoría sobre por qué suceden cosas imposibles, sugiere que los estados alterados pueden ayudarnos a entender ciertos textos y aborda algunas de las críticas que probablemente recibirá.
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Hablas mucho del “shock ontológico”, un tema que recorre las diversas experiencias registradas en los “Archivos de lo Imposible”. También es un tema entre las muchas personas que se ponen en contacto contigo sobre sus premoniciones psíquicas, encuentros con OVNIs y abducciones por criaturas gigantes similares a mantis. ¿Puedes hablar sobre el concepto de “shock ontológico” y por qué es tan importante para pensar de manera imposible?
La frase entró en la cultura estadounidense a través de Matrix (1999) [cuya banda sonora incluía una canción titulada “Shock ontológico”] y, más recientemente, a través del oficial de inteligencia retirado David Grusch y sus declaraciones de denunciante sobre la realidad de los OVNIs o FANIs.
Pero la expresión “shock ontológico” en realidad se remonta al intento de Paul Tillich de dar algún sentido teológico a lo que sucede en un momento tan dramático, que a menudo, como él señaló, se manifiesta de dos maneras: una posición extática o de superación, y una posición aterradora, llena de miedo o negativa.
Fue John Mack, el psiquiatra de Harvard ganador del premio Pulitzer (a quien Harvard literalmente intentó despedir por su interés público en las “abducciones extraterrestres”), quien hizo que la expresión fuera muy conocida en la década de 1990. Esto fue después de su estrecha interacción con personas que habían tenido experiencias reales, que no mostraban ninguna psicopatología real (que era lo que Mack esperaba) y que a menudo describían cómo su sentido de la realidad fundamental se alteraba permanentemente, realmente se hacía añicos, por lo que les sucedía. De ahí el término “shock ontológico”.
Creo que la noción filosófica y de historia humanista más completa del “shock ontológico” es muy importante para el estudio de la religión porque (a) es “nuestra” (es decir, Tillich la acuñó justo antes de que el estudio comparativo de la religión estuviera despegando, por así decirlo, en los Estados Unidos); y (b) esto es precisamente lo que los que lo experimentaron consideran el aspecto más importante de lo que les sucedió: es el significado mismo y la dirección futura del evento histórico.
Imágenes de FANIs confirmadas por el Pentágono que fueron tomadas por la Marina de los EE. UU. Imagen: Jeremy Corbell/YouTube |
Confieso que no sé cómo podemos tomarnos en serio a estos seres humanos o estas historias y no abordar su impacto ontológico de manera honesta y directa; es decir, no sólo como una “representación cultural” o una “estrategia discursiva”, o cualquier otra medida (a distancia) que adoptemos para estudiar estos acontecimientos de manera equitativa y justa. En definitiva, se trata de una postura moral. Se trata de tomar en serio a los seres humanos –a todos ellos– como visionarios y potenciales copensadores y coteóricos de algún cambio de paradigma futuro (Y, por cierto, Thomas Kuhn fue amigo de la infancia de John Mack).
Usted escribe que los estudiosos de las humanidades deben hacer un mejor uso de la “hipótesis de la fuente de la experiencia”. ¿Puede explicarnos en qué consiste y por qué es importante?
Esta es básicamente la idea, tomada del trabajo del folclorista y humanista médico David Hufford, de que las afirmaciones exóticas o extraordinarias de las religiones (por extrañas o radicales que sean) realmente importan y deben ser tratadas como la fuente última de la creencia y la práctica religiosas. Que estas afirmaciones provienen de la naturaleza exótica o extraordinaria de la experiencia humana en sí, no solo de la cultura y la historia (aunque, por supuesto, estas también importan mucho, ya que dan forma, limitan y dirigen esa misma experiencia). Tenga en cuenta que esta hipótesis de fuente de experiencia, sin embargo, no implica "creer en las creencias" o firmar con su nombre el contenido o la estructura de la experiencia.
Por supuesto, este fundamento experiencial a menudo es muy distante y apenas visible. Pero son exactamente esas experiencias, al menos en este modelo, las que a su vez generan ideación religiosa a través de mil canales sociales, psicológicos e históricos, sobre los que sabemos mucho.
Permítanme dar un ejemplo concreto. Desde este punto de vista metodológico, la noción religiosa casi universal de un “alma separable” que sobrevive a la muerte física no surgió de los sueños alucinatorios y falsos de los “salvajes”, como pensaba el antropólogo E. B. Tylor. Esto no sólo es racista, sino que es fundamentalmente erróneo, como puede sugerir con gran detalle una mirada honesta a la literatura sobre ECM [experiencias cercanas a la muerte] en los EE. UU. Después de una revisión tan larga (imagino años de lectura, no unos pocos ensayos esta tarde), es mucho más probable que la creencia en un alma separable provenga de los mismos tipos de experiencias tan evidentes hoy como lo fueron en el mundo “antiguo”.
Los seres humanos se han encontrado desde hace mucho tiempo con sus seres queridos después de morir, en sueños, sí, pero también en forma física (sí), en visiones y experiencias extracorporales. Y los seres humanos continúan experimentando esas cosas hasta el día de hoy. Las viudas ven e interactúan con sus maridos “muertos”, por ejemplo. Esto no es una “opinión”, simplemente es así.
Son este tipo de acontecimientos extremos o “imposibles” en los que el libro se centra más como fuente de nuevas teorías y pensamientos. No se trata de la religión tal como se practica. Ni siquiera es “religión” en muchos sentidos, ya que estas experiencias a menudo entran en conflicto o chocan con las creencias y tradiciones religiosas. Pero estos momentos definitivamente incluyen (realmente dependen de) momentos profundos de “trascendencia”; en este caso, una trascendencia de la encarnación social.
Si la conferencia de la Academia Estadounidense de Religión es una indicación, no hay un consenso claro sobre qué se supone que deben hacer exactamente los estudios religiosos. Pero creo que muchas personas no reconocerían lo que estás haciendo en este libro como estudios religiosos. ¿Consideras que este trabajo sigue siendo estudios religiosos, o algo más como teología, metafísica o algún campo nuevo como los “estudios imposibles”?
El estudio de la religión de la década de 1960 no fue el estudio de la religión de la década de 1990, que no es el estudio de la religión de la década de 2020. El estudio de la religión es lo que decimos que es. Nosotros decidimos. Rechazo la idea de que no estoy haciendo “estudios religiosos” (aunque, confieso, desprecio esta expresión, ya que envía todas las señales equivocadas a nuestros estudiantes y sus padres). Una vez más: ¿quién lo dice? ¿Alguien que piensa que el estudio de la religión debería ser como era cuando se formaron en los años 90? ¿Por qué sus mentores de posgrado son de repente omniscientes? ¿Por qué esos autores, quienesquiera que sean, son ahora dioses absolutos e infalibles? ¿No puede pensar más allá de sus verdades y autores específicos? Así es como se piensa de manera imposible. Deje de lado su visión del mundo, sea cual sea.
Usted escribe provocativamente que “no me andaré con rodeos. Este es un libro sobre por qué las humanidades deben dejar de ceder la realidad a las ciencias”. ¿Puede explicar por qué las humanidades deberían tener voz, no solo sobre la cultura, sino sobre la naturaleza de la realidad?
Pasé cuatro años en la oficina de un decano como vicedecano. Me preocupan profundamente las humanidades. Amo a los intelectuales y siempre lucharé por la honestidad e integridad de sus posiciones, sean las que sean. Pero también por eso me siento libre de criticar a mis colegas. Yo diría que hay una cuestión intelectual o teórica (nuestros colegas tienen razón en tantas cosas) y hay una preocupación de marketing público (créanme: las humanidades están perdiendo). Son preocupaciones diferentes.
En cuanto a esto último, estamos perdiendo la conversación cultural de manera espectacular. Nos están ignorando, y a menudo por una buena razón. ¿Qué tenemos realmente que decir que sea útil, positivo y atractivo para el público? La respuesta: muy poco o nada en absoluto. Criticamos, criticamos y criticamos, y esas teorías críticas, como nos ha enseñado Rita Felski, son en gran medida parásitas. No se sostienen por sí solas. En consecuencia, los humanistas son con demasiada frecuencia los aguafiestas de la sala. Por supuesto, nadie quiere escucharnos.
El problema es que todas estas críticas son completamente justas, totalmente acertadas. No tengo nada que criticar de las críticas. Me parecen totalmente correctas, más que correctas, en realidad. Pero mientras tanto, los científicos están hablando de lo que sucedió microsegundos después del Big Bang, a todo y a todos. Están haciendo afirmaciones universales todo el tiempo. De hecho, la ciencia no funciona sin este universalismo cósmico. Lo que sucede en toda la galaxia funciona exactamente con la misma física que lo que sucede en tu cuerpo, aquí y ahora.
Por eso estamos perdiendo, por eso estamos cediendo la realidad a las ciencias. Paradójicamente, en realidad “tenemos” todas las cosas raras, es decir, las cosas paranormales y religiosas (y el “shock ontológico” del que hablamos antes), pero no las usamos. No pensamos con ellas. Miramos hacia otro lado. Negamos. Ignoramos. Pero ¿por qué? Sospecho que, en cierto nivel, no queremos que nos escuchen; que nos estamos protegiendo de la atención pública y, por lo tanto, de la censura pública. Como intelectual público censurado, lo entiendo. Lo honro. Pero me preocupa esa elección, y creo que muchas personas son más inteligentes de lo que imaginamos, más preparadas de lo que creemos.
En Autores de lo imposible (2011) usted comenzó a plantearse preguntas serias sobre lo paranormal. También preguntó por qué los estudios religiosos, que han pasado años analizando relatos textuales de milagros y hagiografías de santos y místicos que hacen cosas imposibles, han ignorado estas preguntas. En Cómo pensar imposiblemente usted escribe que “pone las cartas sobre la mesa”. Tienes una hipótesis que explica todos los fenómenos paranormales, desde los OVNIs hasta la capacidad psíquica y los fantasmas. Implica “la unidad fundamental del espacio, el tiempo y la mente”, así como “el ser humano como dos”. ¿Puedes explicar sucintamente tu teoría de por qué suceden y siempre han sucedido cosas imposibles?
Porque eso es lo que es un ser humano. El ser humano experimenta “lo imposible”, porque el ser humano, en todas partes y siempre, no es la cultura y la historia del lugar y el tiempo. Superamos y agotamos nuestras condiciones históricas, todas y cada una de las visiones del mundo, sin importar cuál sea.
Esto es también lo que quiero decir con “el ser humano como dos”. No quiero decir que haya dos sustancias. Quiero decir que somos los divisores de la realidad. Reconocemos, percibimos e imaginamos que hay “sujetos” y “objetos”, pero esto es una ilusión creada por nuestra propia existencia, por nuestras propias cogniciones, percepciones e imaginaciones. La realidad es en realidad Una, y hasta que los humanistas puedan decir eso, no seremos escuchados. Seremos ignorados. Y así debe ser.
Usted escribe: “Mis libros, y tal vez toda mi obra, han tratado de una sola cosa: enseñar a los humanos a ser Dios y a Dios a ser humanos”. ¡Es una declaración muy importante! ¿Puede ayudar a los lectores a empezar a entender lo que esto significa?
Los seres humanos se han experimentado comúnmente como dioses o como Dios. Ésta es la historia de las religiones. Es, sin duda, la historia del cristianismo. Pero estos mismos seres humanos a menudo han sido torturados, perseguidos, condenados o llamados locos. También es cierto que la historia de la deificación humana está plagada de malas decisiones morales. “Dios” no parece saber cómo ser un “ser humano” –no de manera justa, al menos, no de manera igualitaria en términos de clase, raza, género, sexualidad y religión, que son nuestro despertar, nuestra contribución a la historia humana. La verdad es que las tradiciones místicas y las moralidades modernas no suelen ir juntas. Creo que deberíamos decirlo.
Aquí es donde se muestra mi sensibilidad crítica en torno a estas categorías. Creo que la gente olvida que yo fui el modelo del erudito en religión acosado y amenazado en los años 90, y por razones psicoanalíticas o freudianas. Yo era el pensador reduccionista escandaloso. Me acerqué a otros intelectuales amenazados. Sé, íntimamente y por larga experiencia, que las religiones y las culturas no soportan mucho a esos intelectuales. Nunca he olvidado esa experiencia de ser exiliado, de ser, francamente, odiado. Por eso desconfío tanto de todo lo “religioso”, pero también de todo lo “cultural”. Por eso soy fundamentalmente contracultural. Todas las culturas, todas las religiones.
En su conclusión, escribe: “Pensar de manera imposible no es posible para todos” y lo describe como “gnosticismo académico”. Esto probablemente enfurecerá a algunos de sus críticos. Señalarán que la carga de la prueba recae sobre la persona que hace la afirmación. O pueden acusarlo de una falacia de “argumento especial”, por la cual sus ideas solo pueden ser evaluadas por aquellos que están inclinados a estar de acuerdo con ellas. Incluso pueden decir que el “gnosticismo académico” es un oxímoron porque el conocimiento producido por la academia y el conocimiento espiritual recibido a través de la gnosis son mutuamente excluyentes. ¿Simplemente ya no le importa lo que piensen estas personas? ¿O todavía hay un punto intermedio desde el cual sus críticos puedan ver el valor de lo que está proponiendo?
Mis críticos pueden decir lo que piensan, y espero y confío en que lo hagan. Pero siempre señalaré que estamos perdiendo, en gran medida, la conversación cultural, y en parte debido a estas mismas críticas. Ellos tienen sus trabajos y su permanencia en el cargo, y yo respeto eso. Me gusta eso como ex decano asociado que manejó casos de ascensos y titularidades y escribió para innumerables personas, a menudo tras bastidores institucionales. Pero los estudiantes de esos críticos no encontrarán trabajo, y mucho menos titularidad, ya que las disciplinas se marchitarán, en parte, sostengo, debido a esta negativa a pensar de manera imposible.
He tratado de revisar y renovar la conversación a través de la noción de las “superhumanidades”, con lo que me refiero a las humanidades como estados alterados y a lo humano como superhumano (y, sí, se trata de Friedrich Nietzsche, pero también de William James y Gloria Anzaldúa). Quiero señalar el hecho —creo que es un hecho evidente— de que algunos de nuestros autores, artistas y activistas más influyentes llegaron a sus convicciones a través de estados alterados (estados psicodélicos, experiencias cercanas a la muerte, momentos de comprensión lectora, momentos de revelación filosófica), y esos mismos estados alterados están codificados en sus libros u obras de arte. El ser humano siempre se está superando a sí mismo, convirtiéndose en algo más o en algo más, para utilizar la terminología nietzscheana o jamesiana (de nuevo basada en gran medida en sus propios estados alterados).
La fascinación de William James por el misticismo estuvo influenciada por su experiencia con el óxido nitroso, que describió como “una intensa iluminación metafísica”. |
Hay una historia muy divertida sobre William James. No tengo ni idea de si es verdad, pero habla directamente de esto. La historia es así: James no podía entender a Hegel hasta que, claro, tomó una sustancia psicoactiva. Entonces pudo entenderlo de repente y por completo. Hasta que, por desgracia, la sustancia perdió efecto. Entonces James ya no pudo entender a Hegel.
La historia es tan poderosa (y divertida) para mí, en parte porque no entiendo a Hegel (hay un eufemismo), pero también porque da testimonio del argumento básico de que hay estados alterados incrustados en los pensadores y textos humanistas clásicos, y la comprensión de estas ideas requiere estados alterados para darles sentido. Estos, por supuesto, no son los mismos estados alterados. De ahí las diferentes lecturas. Pero estos textos, por favor, tengan en cuenta que son textos superhumanos latentes (tomo prestada la frase de Charles Stang de la Escuela de Divinidad de Harvard). Pueden catalizar en sus lectores listos algo de los estados alterados originales que los produjeron. Esta lectura-realización es las superhumanidades.
Esto es también lo que quiero decir con "gnosticismo académico". Uno de los capítulos de Cómo pensar imposiblemente lo coescribí con un individuo neurodiverso o autodenominado "autista" llamado Kevin. Kevin ve cosas y sabe cosas que yo no veo ni sé. Esa no es una "opinión" mía. Así es, sencillamente. Existe la gnosis, o conocimiento directo, y yo no la tengo, pero puedo leerla, sentirla en Kevin. Ése, una vez más, es el poder de las superhumanidades.
¿Por qué es esto controvertido? Algunos seres humanos, por supuesto, saben cosas que otros seres humanos no saben. Por eso, Cómo pensar de manera imposible es, ante todo, un libro para pensar con estos individuos dotados. Yo no soy tan dotado, pero puedo pensar con ellos. También puedo darme cuenta o asimilar algo de sus experiencias en los textos que escriben y debido a sus propios estados alterados, probablemente debido a mi conocimiento de la historia de las religiones. Nada de esto me parece en lo más mínimo extraño o “extraordinario”. Me parece obvio, una vez más.
Por último, permítanme decir esto: exploro todas las ideas anteriores mucho más a fondo y de manera mucho más completa en el libro. Supongo que soy un poco tímido con este tipo de entrevistas, pero también veo su relevancia e importancia. De ahí mi agradecida participación, con la condición de “por favor, lea el libro”.
Modificado por orbitaceromendoza
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