Conciencia y telepatía
Un nuevo estudio afirma que la “conciencia universal” existía antes del Big Bang y aún moldea nuestra realidad
por Tim McMillan
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Durante siglos, la naturaleza de la consciencia ha sido uno de los misterios más persistentes de la ciencia. Los neurocientíficos han mapeado los circuitos cerebrales, los físicos han investigado el vacío cuántico y los filósofos han debatido si la experiencia subjetiva puede explicarse únicamente mediante procesos materiales.
Un artículo reciente revisado por pares publicado en
AIP Advances ahora lanza un contendiente audaz al ring al sugerir que la conciencia no es un subproducto del cerebro en absoluto, sino un campo universal que sustenta la estructura misma de la realidad.
El estudio, escrito por la profesora de nanotecnología de la Universidad de Uppsala, Dra. Maria Strømme, propone que la conciencia opera de manera muy similar a un campo físico fundamental, que existía antes del Big Bang, sembró la formación del espacio-tiempo y continúa dando forma al surgimiento de la conciencia individual en la actualidad.
La teoría pretende superar la antigua brecha entre la física cuántica y las tradiciones filosóficas no duales que tratan la conciencia como la base de la realidad.
El modelo de la Dra. Strømme para la conciencia universal establece un marco conceptualmente audaz y técnicamente detallado en el que la conciencia funciona como un campo universal, que se diferencia en el universo observable, incluidas las mentes individuales, a través de mecanismos análogos a la ruptura de la simetría, las fluctuaciones cuánticas y los procesos de selección de estados familiares para los físicos.
Es, por decirlo suavemente, un alejamiento dramático de la neurociencia convencional.
Y aunque muchos científicos rehuirían este tipo de terreno, la Dra. Strømme, cuya carrera se ha centrado principalmente en la nanotecnología y la ciencia de los materiales, se inclina directamente hacia él.
«Mi ambición ha sido describir esto utilizando el lenguaje de la física y las herramientas matemáticas», declaró la Dra. Strømme en un
comunicado de prensa.
«¿Son estos fenómenos realmente místicos? ¿O se trata simplemente de un descubrimiento que aún no hemos hecho, y que cuando lo hagamos, provocará un cambio de paradigma?».
El argumento central en favor de la conciencia universal es que la conciencia no es emergente sino fundamental: un campo que precede al espacio-tiempo, estructura la realidad y da lugar a la conciencia individual.
Para apoyar esto, la Dra. Strømme construye una serie de modelos matemáticos que tratan el campo de la conciencia como una entidad fundamental, no muy diferente de los campos de Higgs o de inflación que dieron forma al universo primitivo.
Antes del Big Bang, argumenta, la realidad existía como una especie de potencial sin forma: una superposición universal que contenía todas las posibles configuraciones de la realidad. En este estado primordial, nada está aún diferenciado: ni espacio, ni tiempo, ni materia, ni experiencia individual.
La diferenciación comienza cuando el campo colapsa en estados específicos, dando lugar a la estructura del universo. No hay un antes ni un después cronológicos en esta fase.
“El colapso iniciado por el pensamiento universal no es temporal (ya que el tiempo aún no existe) sino un acto creativo atemporal de la mente, similar al surgimiento de la forma a partir de lo informe o la realización del potencial en la actualidad”, escribe la Dra. Strømme.
Es aquí donde la teoría de la conciencia universal establece paralelismos directos con el problema de la medición cuántica: la idea de que la realidad existe en superposición hasta que una observación la colapsa en un estado definido.
La Dra. Strømme sostiene que este mecanismo de colapso está impulsado por el “pensamiento universal”.
“Cabe destacar que el pensamiento universal no es un pensamiento intelectual personal, sino una fuerza creativa sin forma que refleja el proceso metafísico mediante el cual lo indiferenciado adquiere forma”, explica la Dra. Strømme.
Una vez que comienza la diferenciación, el propio espacio-tiempo emerge como una expresión del campo, evolucionando según ecuaciones similares a las utilizadas en la teoría cuántica de campos. La consciencia individual, a su vez, surge como «excitaciones localizadas» del campo: ondas temporales de consciencia que parecen separadas, pero que están fundamentalmente unificadas en su origen.
La mayor parte del marco de consciencia universal propuesto se fundamenta tanto en la investigación cuántica como en tradiciones espirituales de larga data. La Dra. Strømme se basa en el Vedanta Advaita, las nociones budistas de la vacuidad, el misticismo sufí, la teología cristiana y las ideas filosóficas de Schrödinger, Böhm y Heisenberg.
Sin embargo, ella invoca estas tradiciones no por un florecimiento retórico, sino para argumentar que la noción de una conciencia universal es antigua y que la física moderna puede finalmente poseer las herramientas matemáticas para formalizarla.
En su artículo, la Dra. Strømme invoca repetidamente el orden implícito del físico David Bohm, según el cual todo se despliega desde una realidad más profunda y no local. También hace referencia al «universo participativo» de Wheeler, donde la observación contribuye a la existencia de la realidad. En este crisol de ideas, la consciencia se convierte en el puente entre la información, la materia y el observador.
“Soy científica e ingeniera de materiales, así que estoy acostumbrada a ver la materia como algo fundamental”, dice el Dr. Strømme. “Pero según este modelo, la materia es secundaria; gran parte de lo que experimentamos es representación o ilusión”.
Es cierto que la teoría propuesta por la Dra. Strømme puede parecer abiertamente mística o incluso pseudocientífica. Sin embargo, intenta fundamentar la idea de un campo de conciencia universal en las mismas estructuras matemáticas utilizadas en la teoría cuántica de campos, y va más allá al describir varias maneras concretas de probar el modelo.
Ella sostiene que la intención consciente podría, en principio, influir en las fluctuaciones cuánticas en los campos de punto cero, creando patrones sutiles que se asemejan a los efectos de la medición en la mecánica cuántica.
Además, la Dra. Strømme sugiere que si la conciencia funciona como un campo, entonces los estados mentales coherentes (como la meditación o la atención enfocada) podrían producir correlaciones mensurables entre sistemas biológicos, desde la actividad cerebral sincronizada entre individuos hasta las emisiones coherentes de biofotones a nivel celular.
A mayor escala, la teoría predice que los eventos emocionales globales podrían dejar firmas estadísticas en generadores de números aleatorios, como han afirmado algunos
estudios controvertidos, y que los efectos de la conciencia en el universo temprano podrían haber dejado huellas débiles en el fondo cósmico de microondas detectables a través de análisis de correlación avanzados.
La Dra. Strømme también plantea la cuestión filosófica de si la inteligencia artificial —si la consciencia es realmente un campo universal— podría alguna vez interactuar con ese sustrato más profundo. Sin embargo, no afirma que tal conexión ocurra, e incluso cita el argumento de Penrose de que los sistemas algorítmicos podrían carecer de las cualidades no computacionales necesarias para una consciencia genuina.
Si bien estas posibilidades varían desde altamente especulativas hasta científicamente controvertidas, representan un intento de traducir ideas metafísicas en predicciones comprobables, posicionando a la conciencia no como un concepto abstracto sino como un actor causal potencial dentro de la realidad física.
Este modelo de conciencia universal sin duda enfrentará críticas. Sus amplias afirmaciones metafísicas van mucho más allá de la neurociencia convencional. Y los experimentos que propone, aunque intrigantes, se encuentran al límite de lo que la física actual puede comprobar.
Sin embargo, la teoría de la Dra. Strømme forma parte de un movimiento creciente que busca explicar la conciencia sin reducirla únicamente a la química cerebral. Queda por ver si este modelo de campo universal se convierte en la piedra angular de nuevas investigaciones o en una curiosidad en la historia de los estudios de la conciencia.
Los textos de las principales religiones, como la Biblia, el Corán y los Vedas, suelen describir una conciencia interconectada. Quienes los escribieron usaron lenguaje metafórico para expresar ideas sobre la naturaleza de la realidad. Los primeros físicos cuánticos, a su vez, llegaron a ideas similares utilizando métodos científicos —señala la Dra. Strømme—. Ahora es el momento de que la ciencia pura, es decir, las ciencias naturales modernas, comience a explorar esto seriamente.
La conciencia humana proviene de una dimensión superior, afirma un científico, lo que significa que podría trascender el mundo físico
Cuando pensamos creativamente o tenemos momentos “Eureka”, podemos llegar a acceder a una dimensión fuera de nuestra percepción cotidiana, según la controvertida teoría.
Por Stav Dimitropoulos
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Vives en un mundo tridimensional. Todos lo estamos. Puedes ir a la izquierda, a la derecha, adelante, atrás, arriba y abajo. Ahora, imagina un ser que puede entrar y salir de tu realidad como si pulsara un botón, como el maestro más brillante de las ilusiones. Libre de las limitaciones físicas de nuestro mundo, esta entidad ahora puede viajar instantáneamente a través de vastas distancias en el espacio, a través de dimensiones ocultas que algunos creen que están más allá de nuestra percepción.
Pero ¿y si estuvieras conectado de forma similar con estas dimensiones superiores? ¿Y si otra palabra para el ser de otro mundo en cuestión fuera «conciencia», incluyendo la tuya propia?
A pesar de siglos de estudio científico, la naturaleza de la consciencia sigue siendo un misterio. Abundan las teorías para explicar el fenómeno, que abarcan desde redes neuronales en el cerebro hasta complejos algoritmos cognitivos, pero ninguna ha captado definitivamente su esencia. Michael Pravica, PhD, profesor de física en la Universidad de Nevada, Las Vegas, cree que deberíamos buscar dimensiones ocultas para explicar la consciencia. En su opinión, la consciencia tiene la capacidad de trascender el mundo físico en momentos de mayor consciencia. Su concepto se vincula con la teoría de la hiperdimensionalidad, o la idea de que nuestro universo no se compone solo de las tres dimensiones que percibimos. En cambio, el universo podría ser en realidad parte de un nexo mucho más grande con dimensiones ocultas, sugiere Pravica.
Si esta controvertida teoría resulta ser cierta, tendríamos que aceptar no sólo que algunos seres pueden residir fuera del reino físico, libres de las limitaciones del espacio y el tiempo, sino también que nuestra conciencia podría tener una capacidad similar, afirma Pravica.
Pravica, cristiano ortodoxo con un doctorado de Harvard, ha descubierto que la hiperdimensionalidad es una forma única de conectar su formación científica con sus creencias religiosas. Por ello, se mantiene al margen del pensamiento científico tradicional, llevando al extremo las ideas más aceptadas para abordar temas complejos. Pravica cree que la hiperdimensionalidad es un concepto mucho más familiar de lo que creemos. Por ejemplo, afirma que Jesús podría ser un ser hiperdimensional, y no el único.
Según la Biblia, Jesús ascendió al cielo 40 días después de estar en la Tierra. ¿Cómo se asciende al cielo si se es una criatura tetradimensional?, pregunta Pravica en una entrevista de 2024.
Pero, si eres hiperdimensional, es muy fácil viajar desde nuestro mundo familiar al cielo, que podría ser un mundo de dimensiones superiores o infinitas, dice.
Pravica sugiere que todos podríamos tener el potencial de conectar con dimensiones superiores cuando utilizamos nuestro cerebro de ciertas maneras, como al crear arte, practicar la ciencia, reflexionar sobre grandes cuestiones filosóficas o viajar a lugares remotos en nuestros sueños. En esos momentos, nuestra consciencia atraviesa el velo del mundo físico y se sincroniza con dimensiones superiores, que a su vez la inundan de corrientes de creatividad, afirma Pravica. «El mero hecho de que podamos concebir dimensiones superiores a cuatro dentro de nuestra mente, dentro de nuestras matemáticas, es un don... es algo que trasciende la biología», afirma.
Esta idea de la consciencia interactuando con dimensiones superiores se vincula con algunas de las teorías más avanzadas de la física, como la teoría de cuerdas. Esta afirma que todo en el universo, desde las partículas más pequeñas hasta las fuerzas que las unen, está hecho de diminutas cuerdas vibrantes. Las vibraciones de estas cuerdas en múltiples dimensiones invisibles dan lugar a todas las diferentes partículas y fuerzas que observamos.
“La teoría de cuerdas es esencialmente una teoría de la hiperdimensionalidad”, afirma Pravica. “Estudia cómo se construye el universo a escala subcuántica”.
La hiperdimensionalidad también podría ayudar a explicar la curvatura del espacio-tiempo, cómo el espacio y el tiempo se deforman alrededor de objetos masivos como estrellas o planetas y causan la gravedad. «Si el espacio-tiempo no es plano sino curvo, se podría argumentar que esta curvatura proviene de una dimensión superior», afirma Pravica.
Si bien los físicos suelen aceptar estas teorías sobre dimensiones superiores, no todos están de acuerdo con las ideas de Pravica que relacionan la hiperdimensionalidad con la consciencia. Incluso podrían considerarse heréticas dentro de la comunidad científica, o un reductio ad absurdum, un argumento lógico del latín que significa «reducción al absurdo».
La visión de Pravica implica una perspectiva teológica del “Dios de los vacíos”, “donde las lagunas en el conocimiento científico se atribuyen a la intervención divina, en lugar de ser vistas como oportunidades para una mayor investigación y comprensión”, dice Stephen Holler, PhD, profesor asociado de física en la Universidad Fordham en Nueva York.
"Es un mecanismo de explicación deficiente que posiblemente sofoca la naturaleza inquisitiva necesaria para la buena ciencia y enseña que no está bien decir 'No sé'", dice Holler en una entrevista de 2024.
Admitir la ignorancia sobre algo es una oportunidad, no el fin. También hay que tener en cuenta las desventajas que implica ignorar la realidad.
La forma en que la ciencia completa nuestras lagunas de conocimiento se hace evidente en la manera en que la gente finalmente descubrió cómo funciona nuestro sistema solar, explica Holler. En una época, la gente solía confiar en el modelo geocéntrico para explicar el mundo, una antigua creencia que afirmaba que la Tierra está en el centro del universo. En la lucha por crear un modelo observacional a partir de esta idea, los astrónomos recurrieron al epiciclo —un modelo que añade pequeñas órbitas circulares (epiciclos) a las órbitas circulares más grandes de los planetas alrededor de la Tierra— para explicar el movimiento retrógrado y la distancia aparente. Sin embargo, los epiciclos hicieron que el modelo geocéntrico fuera más complejo, retrasando la aceptación del modelo heliocéntrico, más preciso, que conocemos hoy.
“El costo fue una desviación compleja de la realidad”, dice Holler. “Es interesante pensar en un espacio hiperdimensional, y los avances en matemáticas se deben a la comprensión de la interacción de las dimensiones, pero ¿existen realmente o son epiciclos modernos?”
Este escepticismo se extiende a la idea de que nuestra capacidad para el pensamiento innovador se debe a la hiperdimensionalidad. «No conozco a nadie que pueda visualizar un objeto con más de tres dimensiones espaciales», afirma Holler. Las operaciones matemáticas que realizamos con objetos que poseen más de tres dimensiones espaciales son todas algorítmicas. Esto significa que una operación en una cuarta dimensión espacial se realiza de la misma manera que una operación realizada con un objeto unidimensional, bidimensional o tridimensional, afirma Holler.
“Las reglas siguen siendo las mismas”, dice. “Nuestras visualizaciones de estos objetos son proyecciones en un espacio tridimensional, de la misma manera que un cubo proyectado en dos dimensiones es un cuadrado”.
Aunque Holler se identifica como no religioso y ateo, reconoce que las creencias espirituales coherentes con los principios físicos establecidos pueden fortalecer tanto la fe como la ciencia. Aun así, afirma que «la hiperdimensionalidad roza la ciencia ficción».
La investigación práctica de estos reinos está más allá de nuestras capacidades científicas actuales. Incluso el Consejo Europeo para la Investigación Nuclear (CERN) no ha sido capaz de proporcionar una imagen clara de dimensiones superiores. El Gran Colisionador de Hadrones del CERN, el acelerador de partículas más grande y potente del mundo, colisiona partículas a altas velocidades para explorar los componentes fundamentales del universo. Los científicos que utilizan el colisionador acceden a dimensiones infinitesimales, más pequeñas que un protón. Si agrandáramos un cabello humano al ancho de un campo de fútbol, un solo protón seguiría siendo más pequeño que un grano de arena en ese campo. Sin embargo, para ver las cuerdas de dimensiones superiores que predice la física cuántica, necesitamos ser mucho más granulares, utilizando una especie de supercolisionador o una megaestructura cósmica como una Esfera de Dyson.
Pravica confía en que, durante la vida de sus hijos, encontraremos la manera de generar las altísimas energías necesarias para investigar otras dimensiones. Mientras tanto, sigue siendo un firme defensor de la hiperdimensionalidad.
«No le veo sentido a otra cosa», dice. «¿Para qué estudiar? ¿Para qué vivir?». La hiperdimensionalidad le da al físico un propósito, una felicidad que «trasciende este universo».
Tu cerebro es telepático por naturaleza, según sugiere una investigación; esto significa que nuestras mentes están todas conectadas
La comunicación es en realidad “un único acto realizado por dos cerebros”, afirma un neurocientífico.
Por Emma Frederickson
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¡Jinx, me debes un refresco!
Estos momentos suelen parecer extraños, algo más que una simple coincidencia en una conversación. La conexión que experimentas con las personas no es solo producto de tu imaginación, según sugieren las investigaciones. De hecho, podría provenir de una telepatía natural que, de forma silenciosa, moldea nuestra comunicación diaria e incluso puede ayudarnos a moldear el futuro.
Este fenómeno se denomina acoplamiento neuronal, y se produce cuando los cerebros de dos o más personas se sincronizan, es decir, muestran simultáneamente los mismos patrones de actividad. Sin embargo, el acoplamiento neuronal no es tan poderoso como la telepatía que vemos en las películas: sincronizarse con un amigo no significa que se puedan transmitir palabras directamente a su mente. Uri Hasson, doctor en filosofía y uno de los primeros investigadores en descubrir el acoplamiento cerebro a cerebro hace más de una década, describe nuestros cerebros como una especie de transmisor inalámbrico. Aunque al principio pueda parecer ciencia ficción, Hasson afirma que no hay nada místico en el proceso.
“No es un truco mental Jedi”, escribe en un comunicado. “Esto es la comunicación. Es lo que mejor sabemos hacer los humanos, y es algo único y asombroso”.
Hasson argumenta que su investigación demuestra que la comunicación es, en realidad, «un único acto realizado por dos cerebros». Cree que todos los cerebros se conectan de forma natural con el mundo exterior, reaccionando a cualquier estímulo que recibamos. Lo que distingue a los humanos es nuestra capacidad de conectarnos sin estímulos, según Hasson. Por ejemplo, si se les muestra un plátano a dos monos, sus cerebros probablemente reaccionarían de la misma manera, y lo mismo ocurre con los humanos. Sin embargo, si alguien te dice la palabra «plátano», tanto tú como quien te habla entenderían que se refiere a la fruta alargada y amarilla, aunque no esté físicamente presente. Esto es algo que no todos los animales pueden lograr, por lo que resulta tan fascinante para investigadores como Hasson.
Los estudios demuestran que la sincronización cerebral se produce en diversos contextos. Por ejemplo, los investigadores descubrieron que el acoplamiento neuronal puede darse durante partidas de ajedrez o sesiones de creación musical colaborativa, dos actividades que requieren concentración y creatividad. Por otro lado, un
estudio de 2014 publicado en PLUS One halló que la sincronización puede ocurrir durante una actividad mucho más física: besarse. El experimento reveló una mayor conexión intercerebral cuando las parejas heterosexuales se besaban en los labios en lugar de besarse el dorso de las manos.
Pero no hace falta besar a nadie ni convertirse en un gran maestro para optimizar la sincronización cerebral; algunas investigaciones sugieren que la conexión neuronal también puede funcionar independientemente de la presencia física. Por ejemplo, un
estudio de 2022 demostró que las parejas que jugaban juntas a un videojuego mostraban una mayor sincronización, a pesar de que su única interacción se producía a través de movimientos en pantalla. Sin embargo, otros expertos que estudian la conexión neuronal, aunque no estén relacionados con este tema, creen que la conectividad puede ser más fuerte cara a cara, ya que las acciones no verbales, como los gestos con las manos, facilitan nuestra comunicación, según Hasson.
Quizás lo más sorprendente es que la sincronización no depende de la edad ni del intelecto. Un
estudio de 2019 publicado en la revista especializada Psychological Science reveló que los cerebros de bebés y adultos se sincronizan durante el juego. El estudio analizó la actividad cerebral de adultos y niños de entre nueve y quince meses de edad. Durante el experimento, un investigador adulto interactuó con cada bebé jugando con juguetes, cantando canciones infantiles y leyéndole un cuento. En una segunda etapa, el experimentador leyó un cuento a otro adulto mientras los niños permanecían sentados aparte con sus padres.
El equipo de investigación descubrió que, durante las interacciones cara a cara, los cerebros de los bebés se sincronizaban con los de los adultos, sobre todo en áreas relacionadas con la comprensión compleja del mundo. Por el contrario, esta sincronización desaparecía cuando los niños se separaban del investigador adulto. Según el equipo, esto podría estar influyendo subconscientemente en nuestra comunicación.
“También nos sorprendió descubrir que el cerebro infantil a menudo 'adelantaba' al cerebro adulto por unos segundos, lo que sugiere que los bebés no solo reciben información de forma pasiva, sino que pueden guiar a los adultos hacia lo siguiente en lo que se van a centrar: qué juguete coger, qué palabras decir”, dice Casey Lew-Williams, PhD, coautora del estudio, en un
comunicado de prensa.
Los investigadores afirman que el acoplamiento neuronal no solo se produce constantemente, sino que incluso puede ayudarnos sin que nos demos cuenta. En un
estudio de 2023 , la Dra. Suzanne Dikker y sus colegas investigaron cómo la sincronía cerebral beneficia a los estudiantes en el aula. El equipo descubrió que los estudiantes cuyas ondas cerebrales estaban más sincronizadas con las de su profesor y compañeros aprendían mejor y retenían más información.
Dikker utiliza la analogía de caminar al lado de alguien extremadamente alto: puede que tengas que dar pasos más largos, o que él dé pasos más cortos, pero al final se encuentran a un ritmo intermedio. Este tipo de negociación predice el aprendizaje, explica en una entrevista. Por ejemplo, si tu cerebro puede predecir lo que el profesor va a decir a continuación, en definitiva aprendes mejor.
Esto se debe a que somos seres rítmicos, siempre buscando algo con lo que sincronizarnos, según Dikker. Explica que las conversaciones tienen un flujo rítmico natural, por lo que, a través de esta coordinación social, podemos lograr interacciones fluidas que, en última instancia, profundizan nuestra comprensión mutua.
Modificado por orbitaceromendoza
